ТУРБОТА ПРО ТВОРІННЯ ТА ЕКУМЕНІЧНИЙ ДІАЛОГ

Православна перспектива

З Пітером Кардиналом Тарксоном, Проф. Юрґеном Мольтманом та іншими.

(7 жовтня 2020 р.)

Перш за все, хочу подякувати організаторам цього Екуменічного соціального тижня та екологічного вебінару. Для мене є великою честю долучитися до кола таких поважнихколег.Дозвольте мені почати з зізнання: екуменічна подія, така, як оця, в жодному разі не є ані співпадінням, ні випадковістю. Я прийшов до висновку, що у наших відносинах зтворінням ми покликані берегти і підтверджувати наш взаємозв’язок з рештою світу. Це є власне те, що я б назвав екуменічним імперативом у турботі про творіння. Тому що це відчуття взаємозв’язку нагадує нам, що земля об’єднує всіх нас - перед і поза будь-якими доктринальними, політичними, расовими чи іншими відмінностями.Ми можемоподіляти, чи не поділяти релігійні принципи, мати різне етнічне походження чи політичні переконання. Але ми, безперечно, поділяємо той самий досвід землі: повітря, якимми дихаємо, воду, яку ми п'ємо, і землю, якою ми ступаємо - хоча і не завжди в однаковій мірі чи по-справедливості. Завдяки якомусь таємничому зв’язку, який ми не завжди розуміємо, земля нагадує нам про наш взаємозв’язок. Сила екуменізму або екуменічного діалогу полягає в тому, що ми починаємо відкриватися поза себе і своїми близькими, поза своїми громадами та нашими церквами. Такимчином ми навчаємось розмовляти мовою турботи та співчуття. Таким чином ми надаємо пріоритету солідарності та служінню. І в цьому відношенні турбота про творіння має життєво важливий екуменічний вимір, оскільки вона ставить нас, розділених християн та поодиноких віруючих, перед спільним завданням, яке ми неминуче повиннірозв'язати разом. Як заявив Вселенський патріарх Варфоломій у своїй енцикліці від 1 вересня цього року: "Очевидно, що цілісність природного середовища є спільноювідповідальністю всіх жителів землі".

Бачите: люди часто думають про екологію як про листочки та бджілок, як про флору та фауну, як про сонце та ґрунт. Але справа не тільки в цьому; тут йдеться про соціальніузи навколо них. Дозвольте мені поговорити про те, що відбувається в моїй країні. Коли Дональд Трамп вступив на посаду, він заявив, що США виходять з Паризької угоди.

Стосовно однієї проблеми, яка вимагає всесвітньої колективної реакції на захист землі для майбутніх поколінь, США вирішили самоусунитися від її вирішення. Це простовже не є поступом. Це погана політика; і це не хороша духовність.І дозвольте мені тут зазначити, що я говорю про Дональда Трампа не як лідера партії чи як козла відпущення; я говорю про Трампа як символ усього того, що вже буломорально неправильним до його вступу на посаду, і залишатиметься морально помилковим після того, як він піде з посади. Дональд Трамп не є аберацією в системі; він єдзеркальним відображенням системи. Люди думають, що якщо буде обрано когось іншого, все чарівним чином зміниться; все повернеться до "нормального стану". АлеТрамп не є унікальним чи винятковим; насправді він є таким же американським явищем, як яблучний пиріг!

Трамп є неминучою кульмінацією суспільства, яке поєднуєпогоню за миттєвою славою та дешевий капіталізм, споживацтво і корупцію. Трамп - це втілення всього неправильного, коли суспільство сприяє багатим і нищить бідних,коли прибуток є єдиним стандартом життя. По-друге, дозвольте мені підкреслити той факт, що християнський підхід до турботи про творіння випливає з нашогофундаментального вчення про те, що Бог створив світ з любові, що Бог так полюбив світ, що Його Слово прийняло плоть і оселилося серед нас, і що ми покликаніставитися до творіння як до нашої власної плоті.

Протягом тридцяти років Вселенський патріарх наголошував на цьому: довкілля є не лише питання політики чи технологій; це не модне заняття у зв’язках з громадськістю.Це фундаментальне і глибоке духовне питання. Занепад творіння можна повернути назад або вирішити лише шляхом розв’язання моральних причин екологічної кризи.

Саме тому релігія відіграє тут ключову, життєво важливу роль.Більше того - це богословське питання. Ось чому Вселенський патріарх запровадив революційне поняття екологічного гріха. Тому що нам потрібно розширити нашерозуміння гріха та прощення стосовно того, що ми довгий час вважали суто індивідуальним проступком чи, в кращому випадку, соціальним протиправним вчинком, дозначно ширшого, генераційного та навіть екологічного зловживання творінням. Як Патріарх знову зазначив в енцикліці від 1 вересня, «саме життя Церкви - це прикладнаекологія. І, таким же чином [він продовжував], знищення творіння є злочином проти Творця, цілком несумісним з основними положеннями християнського богослов’я ".По-третє, для того, щоб оцінити цей духовний світогляд - цю «космічну літургію», як називав її святий Максим Ісповідник у VII столітті, це бачення світу як більшого, ніж мисамі та наші інтереси - ми повинні прийняти дух смирення та простоти. Надто часто ми шукаємо рішення екологічної кризи, не слухаючи творіння. Ми або поспішаємознайти альтернативи, або залишаємось самовдоволеними у своєму житті, і забуваємо, що у першу чергу саме наш вибір та спосіб життя привели нас до ситуації, з якою мистикаємось. Нинішня екологічна криза - це не просто результат невірних рішень чи безмежної жадібності; це також значною мірою результат неуважного успіху та надтошвидкого розвитку. Ми повинні спробувати віднайти зв'язок між війною, ненаситним способом життя багатих, катастрофічною втечею біженців та екологічним становищемнашої планети.

Але щоб досягти цього, нам потрібно спочатку зупинитися і поміркувати. Парадоксально, але відповідь може полягати не стільки в діяльності, скільки в бездіяльності. Це те,чого ми вчимось із духовності посту (не споживання), молитви (щоб нам не бути постійно обтяженими турботами) та аскетизму (відмовлятися від своїх егоїстичнихбажань).Це шлях смирення, навчання легкого ступання по цій планеті, прийняття відповідальності за наслідки наших вчинків стосовно інших, особливо бідних. Якщо мивинні в безжальному марнотратстві, це може бути тому, що ми втратили дух співчуття та вміння ділитися.Отож, що ми можемо зробити? Для того, щоб змінити наше бачення самих себе, потрібно не менше, ніж радикальний перелом наших поглядів і практик. Найголовніше, мивсі повинні навчитися робити і жити, обходячись меншим. Баланс світу зруйнований. І екологічна криза буде вирішена не за допомогою сентиментальних гасел, а задопомогою самозречення як вирішення проблеми егоцентризму, за допомогою навчання самообмеженості та готовності сказати собі «ні» чи «досить».І в цьому, на мою думку, полягає суть проблеми. Оскільки ми не хочемо - насправді, ми жорстоко противимось будь-яким закликам - провадити простіший спосібжиття. Ми втратили духовність простоти та ощадливості. Проблема полягає в наступному: як нам жити таким чином, щоб сприяти гармонії, а не розділенню? Як ми можемовизнати «землю Господньою» (Пс. 23.1)? Ми повинні жити більш просто, щоб інші могли просто жити.

Це підводить мене до мого четвертого пункту, а саме до паралелей між екологічною кризою та поточною пандемією. Якщо говорити про кліматичні зміни чи Covid-19, мимаємо справу з безпрецедентною кризою. А криза (грецьке слово κρίσις) передбачає "судження". Ми будемо суджені за нашу реакцію на ці критичні явища, які формуютьнаше життя і ставлять його під загрозу. Спосіб, як ми реагуємо – це власне той момент, коли вступає в дію церква.Знову ж у своїй нещодавній енцикліці Вселенський патріарх зазначив тісний зв’язок, який існує між пандемією і екологічною кризою: „Той факт, що в період пандемії. . . зобов’язковими обмеженнями руху, зупинкою заводів та зменшенням промислової діяльності та виробництва ми спостерігали зменшення забруднення та обтяженняатмосфери, що в свою чергу довело антропогенну природу сучасної екологічної кризи ". Певним чином, найбільшою загрозою для нашої планети в цей час є насправді не новий коронавірус (для якого колись буде відкрита вакцина), а зміна клімату. Зростаюча,але в основному невизнана кількість загиблих внаслідок підвищення глобальних температур затьмарить нинішню кількість смертей від усіх інфекційних захворювань,разом узятих, якщо викиди від опалення, які нагрівають планету, не будуть обмежені. Підвищення температури та посилення штормів призведуть до найбільших руйнуваньу бідніших, спекотніших частинах світу; але економічні втрати від кліматичної кризи, а також витрати на адаптацію до неї будуть відчуватися у всьому світі, включаючизаможні країни.

Світовий економічний форум закликав до "великого перезавантаження" капіталізму на початках пандемії, стверджуючи, що справжня сталість розвитку буде досягнуталише завдяки різкій зміні способу життя. А група міжнародних вчених нещодавно дійшла висновку, що для вирішення проблем зміни клімату у світлі Covid-19 «ми неможемо покладатися лише на технології та науку; ми повинні змінити свій заможний спосіб життя та зменшити надмірне споживання, в поєднанні зі структурними змінами».Все це означає, що ми не можемо гратися в політику зі зміною клімату, яка є визначальним питанням нашого часу. Ми не можемо гратися в політику з наукою чи здоров’ямнашої планети та її жителів. Коли політики звільняють провідних експертів з інфекційних хвороб як "алармістів", вони насправді використовують принизливу термінологіюпрямо з посібника тих, хто заперечує наукові пояснення зміни клімату, називаючи їх "містифікацією". Стратегії, що використовуються для усунення змін клімату та Covid-19,слідують тому самому сценарію і застосовуються багатьма тими самими людьми. Починається з заперечення існування проблеми; тоді люди намагаються перешкоджатидіям, спрямованим на виправлення ситуації, стверджуючи, що це занадто складно або занадто дорого; і нарешті, вони скаржаться, що їх свобода знаходиться під загрозою.

Нещодавно мій син сказав мені, що Covid-19 забезпечив нам захоплюючий і безцінний соціальний експеримент: Протягом усієї пандемії вчені та принаймні деякіпредставники державної та церковної влади просили нас зробити найменшу, найтривіальнішу справу заради інших і світу : просто носити маску! І все-таки відповідь - ні;все-таки відповідь є політизованою; все-таки відповідь - "мої права" і "моя свобода". Які шанси на те, що люди дадуть позитивну відповідь на заклик мати менше інакопичувати менше, або витрачати менше, а більше ділитися?

На завершення дозвольте мені виділити нещодавній документ про соціальний етос Православної Церкви. Він має назву «За життя світу» і був укладений комісією

православних вчених, призначеною Його Всесвятістю Патріархом Варфоломієм і благословенною для публікації Священним Синодом Вселенського Патріархату. Його вжеперекладено більш ніж на десяток мов.

Документ розглядає сучасні проблеми на стійкій основі, що є відверто незвичним для Православної Церкви - такі питання, як бідність та расизм, права людини тарепродуктивні технології, наука та навколишнє середовище. Мета документа - надати необхідну інформацію про життєво важливі проблеми у спосіб, який відповідає життюправославного християнина. Це "переклад" основних християнських вчень на мову співчуття та справедливості. Оскільки, розуміючи соціальні принципи Євангелія таЦеркви, ми можемо перейти від нарративу загрози чи простого виживання до нарративу турботи та любові. Тоді Церква може взяти на себе пророчу роль і артикулюватиморальну відповідь на кліматичні зміни та Covid-19.

Економіка та політика вирішують, хто виживе, хто матиме чисту воду та охорону здоров’я. Але економіка та політика часто роблять це за рахунок бідних та меншин.У цьому сенсі зміна клімату і Covid-19 - це дзвінок будильника. Ми часто чуємо, що Covid-19 є чудовим еквалайзером, урівнювачем, чудовим стабілізатором. Але це не так.

Це власне те, що викрило структурну нерівність, інституційну корупцію та системний расизм. Світ зміниться через кліматичні зміни; і світ зміниться в результаті пандемії.Питання в тому, в якому напрямку він буде рухатися? Чи буде глобальна економіка більш ексклюзивною та такою, що чинить поділи? Або вона стане більш інклюзивною,більш справедливою, більш сталою? Це питання, які ми повинні задавати собі й одне одному.

Оригінал англійською мовою тут

Переклад здійснено за підтримки Фонду Конрада Аденауера в Україні.