Виступ в часі 13-го Екуменічного соціального тижня "Почути крик Землі: інтегральна екологія в дії", 7 жовтня 2020 року.

І Вступ

Дозвольте мені повернути вас у подорож по історії сотворення. Всякий раз, коли ми замислюємось про історію створення, представлену в книзі Буття, ми, як правило, ігноруємо наш зв’язок із навколишнім середовищем. Можливо, це природна реакція - або, можливо, це ознака зарозумілості, - але ми часто надмірно наголошуємо на сотворенні людини "на образ Божий" (Бут. 1:26) і не помічаємо сотворення людини з "пороху землі" (Бут. . 2: 7). Все-таки наша “небесність” не повинна затьмарювати нашу “земність”. Більшість людей забувають, що ми, люди, не отримали собі окремого дня в Бутті. Насправді, ми поділили шостий день із плазуючими речами світу (Бут. 1: 24-26). Існує тісна єдність і наступництво, які ми поділяємо з усім Божим творінням; дуже корисно - і смиренно - згадувати про цю істину.

Звичайно, останнім часом нам було болісно нагадано про цю істину із вимиранням флори та фауни, зниканням ґрунтів та лісів, а також забрудненням повітря та води. Однак наша турбота про навколишнє середовище не є результатом будь-якого поверхневого чи сентиментального романтизму. Це виникає завдяки нашим зусиллям шанувати і ставитися з повагою до Божого творіння. Це спосіб звернути увагу на «сум землі» (Осія 4,1-3) та «стогін творіння» (Рим. 8, 22).

best shoes | シューズ

 

Ось чому Вселенський патріархат організував, серед інших ініціатив, ряд міжнародних та міждисциплінарних симпозіумів за останнє десятиліття: в Егейському морі (1995) та Чорному морі (1997), вздовж річки Дунай (1999) ) і в Адріатичному морі (2002), в Балтійському морі (2003), на річці Амазонці (2006), а також в Гренландії та Арктиці (2007), і зовсім недавно на Саронічних островах (2018).

Бо, як і повітря, яким ми дихаємо, вода теж є джерелом життя; якщо вона буде забрудненою, то під загрозою буде сама суть нашого існування. Однак, як би це трагічно не звучало, виглядає, що ми потрапили в пастку егоїстичного способу життя, який постійно ігнорує природні обмеження, які є беззастережними і безперечними. На жаль, деякі речі, які ми дізнаємось про здатність нашої планети до виживання, ми відкриємо лише тоді, коли буде пройдено точку неповернення.

II. Три способи сприйняття творіння

Православне богослов’я представляє нам три помічні способи сприйняття світу і відновлення в собі почуття подиву перед Божим творінням:

• ікони (спосіб, в який ми сприймаємо творіння);

• літургія (спосіб, в який ми святкуємо творіння); і

• аскетизм (спосіб, в який ми виявляємо повагу до творіння).

i. Іконічне бачення природи

Відчуття святого в природі передбачає, що все, що дихає, хвалить Бога (Пс. 150, 6); весь світ - це «неопалима купина Божих енергій», як стверджував Григорій Палама. Коли наше серце чутливе до цієї дійсності, тоді «наші очі відкриті, щоб розпізнати красу сотворених речей». (Авва Ісаак Сирин).

Бачити ясно - це саме те, що нас вчать робити ікони. Світ ікони пропонує нові інтуїції; він відкриває вічний вимір у всьому, що ми досвідчуємо. Можна сказати, що наше покоління характеризується почуттям егоцентризму стосовно природного світу, браку усвідомлення потойбічного. Здається, ми невблаганно потрапили в пастку наших особистих проблем. Ми порушили священний завіт між собою та своїм світом.

Що ж, ікона відновлює; вона примирює. Ікона нагадує нам про інший спосіб життя і пропонує корекцію для культури, яку ми створили, що надає значення лише тому, що відбувається тут і зараз. Ікона розкриває внутрішнє бачення всіх, світу, яким його створив і призначив Бог. Оскільки, від’єднавши цей світ від неба, ми насправді десакралізували їх обох.

Ось чому вчення про божественне втілення лежить в самій основі іконопису. В іконі Ісуса Христа нестворений Бог приймає сотворене обличчя, красу, яка «перевищує» (Пс. 44: 2), «красу, яка може врятувати світ». (Федір Достоєвський) А в православних іконах обличчя - чи то Христа, чи то святих - завжди фронтальні; два ока завжди дивляться на того, хто дивиться. Профіль означає гріх; це передбачає розрив у комунікації. «Я бачу» означає, що «мене бачать», а це, в свою чергу, означає, що я перебуваю у сопричасті.

У цьому відношенні весь світ - це ікона, двері, що відкриваються до цієї нової дійсності. Все в цьому світі стає насінням. "Ніщо не є вакуумом перед обличчям Бога", - писав святий Іриней Ліонський; "Все є знаком Бога". Так, в іконах річки набувають людської форми; так само, як і сонце, і місяць, і зірки, і води. Усі вони приймають людські обличчя; всі вони набувають особистого виміру - як і ми; як Бог.

ii. Літургія природи

Те, що ікона чинить з матерією, літургія чинить з часом. Якщо ми винні у невпинному марнотратстві у нашому світі, можливо, це тому, що ми втратили дух поклоніння. Ми більше не шанобливі паломники на цій землі; ми зведені до простих туристів. Наш первородний гріх полягає, можливо, у нашій гордовитій відмові прийняти світ як таїнство сопричастя

Однак в даному випадку під літургією я не маю на увазі ритуал, а динамічний рух. Я маю на увазі глибоке та інтимне поєднання між цим світом та небом. Це означає, що те, що ми робимо на землі, має значення для того, що ми віримо про небо. Спосіб, в який ми будуємо стосунки з іншими людьми на землі, відображає те, як ми молимося «нашому Отцеві, який на Небі». Отже, ми відповідаємо природі з такою ж чутливістю, такою ж ніжністю, з якою ми відповідаємо людям. Якщо ми навчились не поводитися з людьми як з речами, тому що вони створені «за образом Божим», ми повинні тепер навчитися не поводитися навіть із речами, як просто з речами.

Отже, Літургія - це свято сопричастя та поєднання. Коли ми визнаємо цю взаємозалежність усіх людей і всіх речей - цю "космічну літургію", як це описав святий Максим Сповідник у VII столітті, - тоді ми почнемо вирішувати екологічну кризу.

Світ у своїй цілості є невід’ємною частиною літургії. Бога восхваляють дерева та птахи, прославляють зірки та місяць (Пс. 18, 2), Йому поклоняються море та пісок. У світі існує вимір мистецтва та музики. Це означає, що, коли ми обмежуємо свою духовність до себе та своїх інтересів, ми забуваємо, що літургія благає Бога про оновлення цілого забрудненого космосу. І всякий раз, коли ми звужуємо життя до власних турбот та бажань, ми нехтуємо своїм покликанням піднести творіння до царства.

iii. Шлях аскетів

Звичайно, земля не завжди відчуває себе як небо або схожа на нього; швидкого погляду на страждання, спричинені у всьому світі, достатньо, щоб привести нас до тями. Отже, св. Павло пише:

і щоб через нього [Христа] примирити з собою все чи то земне, а чи небесне, встановивши мир кров'ю його хреста. (Кол. 1:20).

Посилання на "кров хреста" є чіткою вказівкою на заплачену ціну. Існує ціна, яку потрібно заплатити за наше марнотратство. І в цьому цінність аскези; а аскетичний шлях - це шлях звільнення. Аскет - це той, хто вільний, не керований жорстокими поглядами та звичками, характеризується самообмеженням, а також здатністю сказати «ні» чи «досить». Метою аскетизму є помірність, а не придушення; його зміст позитивний, а не негативний. Він шукає служіння, а не егоїзму; примирення, а не зречення. Без аскетизму ніхто з нас не є справжньою людиною.

У своїй, тепер уже класичній статті під назвою "Коріння нашої екологічної кризи" Лінн Уайт уже підозрював, - хоча і не дуже розвинув цю ідею – що правда, яка стоїть за аскетизмом, є нічим іншим ніж:

Грецький святий споглядає; західний святий діє. Латиняни ... вважали, що гріх є моральним злом, і що спасіння слід шукати у правильній поведінці. ... Залучення Християнства до завоювання природи легше би проявилися в західній атмосфері. (Science155, 1967)

Надто часто ми впевнені, що маємо рішення екологічної кризи, з якою стикаємось, не слухаючи при цьому землі, яку ми так обтяжили та зранили. Однак не забуваймо, що саме наші дії в першу чергу призвели до ситуації, з якою ми стикаємось. Як це не парадоксально, але екологічна корекція насправді може розпочатися із екологічної бездіяльності. Це дисципліна аскетизму: мовчання, чування та відстороненість. Це є шлях смирення, навчання легкого та м’якого поступу по цій планеті. Гордість - це виключно людський атрибут; вона належить Адаму. Смирення через аскетизм здатне примирити світ, який в іншому випадку буде розділений гордістю, зберегти планету, яка в іншому випадку буде експлуатована жадібністю.

III. Дві моделі турботи про творіння

Тепер, якщо наша екологічна молитва має переміститися з далекої периферії абстрактного богослов’я до самого центру практичного життя, якщо наша духовність має стати “втіленою”, тоді є дві взаємодоповнюючі моделі, які пропонуються - і були перевірені - традицією.

i. Біблійна модель

Відповідно до цієї моделі Церква покликана бути солідарною з найслабшими частинами Тіла Христового. Вона повинна стояти за найбільш вразливими, безпомічними або безголосими елементами цього світу, які, за словами св. Павла, стогнуть у тяжких муках, чекаючи звільнення від дітей Божих (пор. Рим. 8, 22).

Це передбачає своєрідну космічну "теологію визволення". Земля теж є членом нашого тіла, частиною нашої плоті, невіддільною від нашої історії та нашої долі. Бог чує тихий крик землі. Це Біблійний завіт, Божа обіцянка ізраїльському народові: Бог слухає світ; Бог піклується про світ; Бог прагне приділити увагу найдрібнішим деталям цієї землі.

ii. Таїнственна модель

І православні християни роблять це через Святі Тайни, які мають незаперечну та незгладиму екологічну печать. На жаль, у багатьох наших церковних колах Святі Тайни часто зводяться до дотримання ритуалів. Проте, як і зречення, причастя теж є чимось набагато більшим, ніж способом надихаючої або індивідуальної винагороди. Це покликання та завдання ділитися.

Ми зобов’язані згадати цей таїнственний вимір світу, визнати, що ніщо не є світським чи профанним. Бог є - і знаходиться всередині – самого складу нашої душі та нашого світу. Перед Вечірнею щовечора православні християни читають Дев'ятий час, згадуючи наше покликання усвідомлювати присутність Бога кожну годину і кожну мить, як на небі, так і на землі, у всіх місцях його правління (пор. Пс. 103, 22).

IV. Висновок

Образ цього таїнственного сопричастя в Православній Церкві представлений в кольорі через ікону, що зображає гостинність Авраама та Сари, коли вони приймають трьох чужинців у пустелі Палестини. Це ікона сопричастя трьох осіб Трійці. Історія розповідається у книзі Буття 18 про Авраама, який сидів у діброві Мамре:

Господь з'явився йому в діброві Мамре, як він сидів при вході до намету під час денної спеки. (Бут. 18, 1)

Якщо ми пильніше глянемо, то зрозуміємо, що дуби не тільки забезпечують освіжаючу тінь для Ізраїльського патріарха, але вони є нагодою для божественного одкровення.

Тож за аналогією, дерева світу не лише забезпечують підтримку людському існуванню різними способами, але вони відображають саму присутність Бога. Вирізати їх означає виключити з нашого життя божественну присутність. Дійсно, єврейська інтерпретація цього тексту передбачає, що самі дуби - так само, як і відвідувачі, що з’явились одночасно - насправді відкривають Бога. Лише до того часу, як Авраам розпізнав присутність Бога у деревах (у творінні або adamah), він також зміг впізнати Бога у своїх відвідувачах (в людях або adam). Творіння, як і людські істоти, що з’явились у вигляді ангелів, є самим виявом Бога.

Шановні друзі, криза, з якою ми стикаємось, не є насамперед екологічною; це менше стосується природного середовища, а більше того, як ми розглядаємо або уявляємо світ. Ми ставимося до своєї планети негуманно, безбожно, саме тому, що нам не вдається побачити її як дар, успадкований свише. Якщо ми не змінимо спосіб сприйняття світу, ми просто будемо мати справу із симптомами, а не з їх причиною.

У 2017 році Папа Римський Франциск та Патріарх Варфоломій видали спільну енцикліку - першу в історії двох лідерів 1 вересня, Дня Створення, - де вони наголосили на потребі „визначити, що насправді важливо і що надає сенсу життю. . . і що необхідно, щоб людство [вони сказали] діяло у солідарності та примиренні, щоб зупинити руйнування навколишнього середовища та зберегти різноманітність землі ".

Якщо ми чогось навчились із теперішньої пандемії, то це того, що земля може відновитись, коли ми стримуємо свої діяльність, яка характеризується домінуванням та руйнуванням. Просто приносячи менше шкоди - творінню та іншим людям - світ може розкрити немислимі цілющі сили. Нехай це буде момент (кайрос), коли ми скеровуємо землю до такого відновлення та примирення.

 

Оригінал англійською мовою тут

Переклад здійснено за підтримки Фонду Конрада Аденауера в Україні.