Тема крику Землі дуже цікава з богословської точки зору. Це засіб допомогти християнам усвідомити екологічну кризу, яку переживає планета, щоб вони почували себе більш відповідальними за своє покликання піклуватися про творіння. Таким чином, творінню приділяється увага як істоті і навіть суб'єкту – наскільки воно є суб’єктом – якого стосується екологічна криза, і не лише тому, що вона стосується загрози добробуту та благополуччю людства. Це відкриття явно є частиною та главою того, що Папа Франциск називає Доброю новиною про творіння та Євангелієм творіння. Роль цієї глави Laudato si’ - це пролиття світла християнського Одкровення на нашу екологічну поведінку та ширше – на сам сенс заселення нашого спільного Дому. Найважливішим завданням є побачити це світло, оскільки воно є основою для навернення до інтегральної екології.

Отже, я пропоную вивчити тему крику землі під цим кутом. Спочатку зрозумівши, як це пов’язано зі Святим Письмом, і в більшості з Рим 8,19-22; тоді – які є два людські засоби, щоб почути такий крик: екологічна наука та поезія, щоб закінчити францисканським богословським внеском про цей Плач сестри і матері.

Nike Sneakers Store | Air Jordan XXX1 31 Colors, Release Dates, Photos , Gov

1. КРИК ЗЕМЛІ

Папа Франциск не перший Папа Римський, який послався на Рим 8,19-22, говорячи про екологічну кризу з богословської точки зору. Ще у 1982 році Святий Іван Павло II зробив це з нагоди річниці святого Франциска Ассизького:

Приклад Франциска в цій царині знову демонструє це з повною силою: істоти та стихії будуть захищені від будь-яких несправедливих та шкідливих порушень лише настільки, наскільки, у світлі біблійного вчення про Створення та Відкуплення, ми будемо розглядати їх як істот по відношенню до кого людина зв'язана обов'язками і стосовно яких Бог не дозволив людині поступати, як їй заманеться, як істоти, які разом з людиною чекають і бажають "визволення від рабства тління, на свободу слави дітей Божих" (Рим 8,21).

 

Іван Павло ІІ дуже рано побачив, що відношення до природи як до ресурсу має шкідливі наслідки для навколишнього середовища. Ця концепція природи не відповідає первинному творчому проекту, в який Бог хоче помістити людину. У своєму Посланні з нагоди Всесвітнього Дня миру у 1990 році Іван Павло II писав: «Коли людина відвертається від плану Творця, вона спричинює дисгармонію, яка приводить до неминучого зворотнього впливу на весь створений порядок». На думку автора, це належним чином коментує, те про що йдеться в Ос 4,3, де Осія оголошує наслідок конфліктного стану між людьми та Богом: «Тому то в жалобу земля упаде, і стане нещасним усякий мешканець на ній з польовою звіриною й з птаством небесним, і також морські риби погинуть.».

У Біблії існує сильний зв’язок між повагою до порядку творіння та його негативною реакцією у вигляді екологічної кризи. Іван Павло II додає в Centesimus Annus, що коли людина поводиться таким чином, „Замість того, щоб співпрацювати з Богом у справі творення, людина підмінює собою Бога і, таким чином, закінчує тим, що викликає опір природи, яка стала об’єктом людської тиранії, а не управління».

 

Пропозиція Папи Франциска знаходиться в тому ж руслі інтерпретації Рим 8. Аналізуючи нинішні та минулі стосунки людства з його спільним домом, він посилається на Рим 8, 20-22, щоб звернути нашу увагу на той факт, що Земля є сестрою, стражденною сестрою, яка кричить від болю.

Створіння було підпорядковане суєті не добровільно, а через того, хто його підкорив, у надії, що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все створіння разом понині стогне і разом страждає у тяжких муках.

Проблема полягає в тому, що саме людські дії спричиняють ці страждання. Однак екологічна криза змушує людей усвідомити, що земля належить до категорії бідних: «Ось чому сама земля, обтяжена і спустошена, є однією з найбільш занедбаних і ображених з наших бідних; вона «стогне в тяжких муках» (Рим 8,22) ». Земля через свої стогони створює галас, який кричить нам у вуха про її спрагу за визволенням! Але земля - це також ми, люди. Крик землі та крик людей - це, зрештою, одне і те ж.

Чи Бог уважний до цього галасу? Здається, що так, оскільки творіння було доручено людині задля турботи про нього та його процвітання згідно з Бут 1-2. І з нашого боку явно бракує цієї турботи. У цьому сенсі галас або крик землі, з іншого боку, є підтвердженням цього покликання людини бути добрим доглядачем спільного дому, який є частиною Євангелії творіння.

 

2. Голос науки

Бог це усвідомлює. Але як щодо нас, людей, як ми можемо усвідомлювати цей галас? Для Папи Римського Франциска є спосіб досить докладно чути і слухати голос Землі в контексті екологічної кризи, - потрібно усвідомлювати та засвоювати науковий дискурс, що використовується екологами для опису проявів, причин та еволюції тієї самої екологічної кризи. Голос землі - це цілковитий антропоморфізм. Святий Павло говорить про творіння як про людину, здатну озвучити свої страждання та своє прагнення до спасіння. Але справжнього голосу, схожого на людський, не можна почути. Тому страждання і галас потрібно перекласти словами та дискурсом, який людський розум і серце можуть сприймати і трактувати як крик: зміна клімату, зменшення біорізноманіття та вимирання видів, страждання тварин, опустелювання через періодичну посуху, періодичні повені та тайфуни, що руйнують середовище проживання людей на узбережжях, забруднення через різноманітні джерела відходів.

Тут варто згадати богословську рефлексію. Таким чином Папа Франциск заявляє про свою глибоку довіру до здатності сучасної науки описувати дійсність. Вона навіть йде ще далі. Наука теж залучена до дискусії задля напрацювання парадигми інтегральної екології, особливо з концепцією взаємозв’язку. «Все пов’язано, повторює папа Франциск у Laudato si’, існує онтологічна засада, яка походить від рецепції самого наукового визначення екології. Це наука, яка вивчає взаємозв’язки між самими істотами та місцем їх проживання».

Для папи Франциска це теж належить до Євангелії творіння, оскільки цей взаємозв’язок належить до стану творіння. Сотворені буття є задумані таким чином, що вони пов’язаним між собою. Це навіть сигнал і підпис від автора творіння - Трінітарного Бога-творця.

 

3. ГОЛОС ЛЮДЕЙ

Тоді галас людей тісно пов’язаний із земним. Цю єдність галасу можна розшифрувати завдяки іншій галузі людської культури - поезії.

Цей аспект мислення Франциска навряд чи з’являється у Laudato si’ і закладений у більшій темі важливості традиційних культур. Справді, в прекрасному тексті, післясинодальноного Апостольського напоумлення Querida Amazonia, опублікованого в 2020 році, ця тема розкривається явно, чітко та ефективно. Для Святішого Отця «поезія допомагає виразити болюче почуття, яке сьогодні поділяє багато людей» (QA 47). Ось ключ до розуміння цього: поезія є продуктом культури, проте культура розвивається в цивілізації, яка складається в тісному взаємозв'язку з її природним середовищем. Франциск прагне показати силу цієї дійсності стосовно амазонської території. Давайте уважніше розглянемо текст у QA 31:

Кожен із народів, що вижили в регіоні Амазонки, володіє власною культурною самобутністю та унікальним багатством у нашому полікультурному всесвіті, завдяки тісним стосункам, встановленим мешканцями з оточенням у недетермінованому симбіозі, який важко уявити за допомогою ментальних категорій, запозичених ззовні: «Колись тут була сільська місцевість, з річкою, тваринами, хмарами та деревами. Але іноді, коли сільської місцевості з її річкою та деревами ніде не було видно, ці речі мали виникати у свідомості дитини».

У поезії регіону Амазонії річка Амазонка виражається через досвід тих, хто її населяє, і те, що вони з нею роблять. Отже, коли цій місцевості загрожує хижацтво економіки, яка зневажає людей та їхнє оточення, поезія також може бути голосом страждань населення, а також поганого поводження з самою територією. Наприклад, QA 36: «Етнічні групи, які у взаємодії з природою розвинули культурний скарб, позначений сильним почуттям спільноти, легко помічають наші темні аспекти, яких ми не впізнаємо посеред нашого позірного прогресу».

А точніше Папа Римський наполягає на наступному: «Якщо культури предків первісних народів виникли та розвивались у тісному контакті з природним середовищем, то їм буде важко залишатися невразливими, коли це середовище буде пошкоджено» (QA 40). Природа і культура нерозривно пов'язані, що суперечить сучасному сприйняттю цих відносин, в яких культура будується шляхом емансипації від природного стану ... Франциск уже згадував про свою головну ідею, присутню в Laudato si', проводячи аналогію між зникненням видів, зменшення біорізноманіття та зникненням традиційних культур. У Querida Amazonia ця ідея застосовується в конкретний спосіб стосовно амазонських лісових екосистем: «Подібно до того, як у природі є потенціал, який можна назавжди втратити, те саме може трапитися з культурами, які несуть ще не почуте послання, культури, що знаходяться під більшою загрозою, ніж будь-коли дотепер» (QA 28).

Тут знову слід відмітити богословський момент. Це вираз богослов’я людей, народжених в Аргентині наприкінці 1970-х. Принцип ґрунтується на дуже старому християнському переконанні, що мудрість корінного народу створена тим самим божественним Словом Божим. Тому важливо, слухаючи галас людей, бути уважними до того самого Слова, вираженого в культурі народу або в його галасі, коли його пригнічують. Це сягає більшої глибини, коли ми усвідомлюємо, що ця мудрість пов’язана з екологічним життям. Потреби людей і потреби землі є одними і тими ж через єдність вираження Божественного Творчого Слова. У певному сенсі цей галас бідних та землі належить до Євангелія творіння.

 

4. СЕСТРА МАТИ ЗЕМЛЯ

 

Святий Франциск Ассизький, якого нам дав Папа Франциск як зразок інтегральної екології, вважає землю матір’ю. Так починається енцикліка Laudato si’:

««LAUDATO SI, mi’Signore» – «Славен будь, Господи». Словами з цієї прекрасної пісні святий Франциск Асизький нагадує, що наш спільний дім – як сестра, з якою ми розділяємо життя, і як прекрасна матір, яка прийняла нас у свої обійми. «Слава Тобі, Господи, за землицю – сестру нашу і маму, що нас усіх годує, вирощує й любить, дає нам всілякі смачні плоди, барвисті квіти і зела цілющі»».

 

Перший параграф пропонує нам розглядати землю як сестру і матір. На перший погляд, можна здивуватися, що папа так наполягає на темі, яка, здається, належить до язичництва. Мати-земля – ​​це образ, який фігурує у так званих первісних традиціях мудрості перших та корінних народів, таких як американські індіанці. Аргентинське походження нашого Папи має тенденцію схиляти ваги до південноамериканської культури, в якій Земля представлена ​​як істота, що уособлюється в образі «Пачамами», матері та землі-кормительки, від якої всі ми залежимо, до якої ми всі належимо і яка не може належати нікому. Так само, ми можемо бути здивовані, коли бачимо використання тієї теми, яку підхопив рух Нью Ейдж, в якій ми знаходимо ідею про те, що планета поводиться як великий організм, всі частини якого взаємозалежні. Автор цієї теорії Джеймс Лавлок – разом із Лінн Маргуліс – назвав цей суперорганізм "Гайя" – богиня землі, як її називали в Давній Греції. Чи сприяв би Святіший Отець новоязичництву радикальних екологічних течій?

Він не вперше говорить про це. Перше висловлення цієї ідеї – у промові, виголошеній у 2014 році. «Усі народи землі, усі чоловіки та жінки доброї волі – ми  всі повинні підняти голос на захист цих двох цінних дарів: миру та природи чи «Сестри Матері Землі», як її називав святий Франциск Ассизький». Подібним чином ця тема вже проростала в Evangelii Gaudium 183: «Земля – ​​наш спільний дім, і всі ми брати і сестри». Тут, здавалося б, богословський трюк Папи Франциска не є непов'язаний з великою християнською Традицією. Таким чином, він практикує форму інкультурації Об'явлення, показуючи, як певні людські прагнення знаходять здійснення у нашій вірі в Христа і, перш за все, під час синоду єпископів Амазонії, як мудрість людей є підготовкою до вкорінення християнського Об'явлення. Це можна порівняти до того, що ранні християни чинили із грецькою філософією, шукаючи «seminae Verbi», насіння божественного Слова.

У цьому випадку, цей образ нашої матері-землі завжди пов’язаний із образом спільного дому. Корінь слова екологія – це слово oikos, що означає дім. Екологія – це справді наука про середовище проживання. У грецькій мові «спільний дім» називається oikoumenè, тому екуменізм також є справою спільного дому.

Як можна дати богословське обґрунтування цьому зв’язку між землею та образом спільного дому? Пророк Ісая дає нам відповідь: «Бо так говорить Господь, творець неба, - він, Бог, що сотворив землю, що сподіяв її та укріпив її; не створив її пустою, він создав її, щоб на ній жили: «Я Господь, і іншого немає!»» (Іс 45, 18). Те, що творіння – це наш спільний дім, випливає безпосередньо з Біблійного вчення. І якщо ми запрошені Богом жити там, це тому, що завдяки творінню Він хоче піклуватися про нас, як мати піклується про своїх дітей у своєму домі. Безсумнівно, що християнин разом із братом Франциском може без сорому долучитися до молитви землі, яка є сестрою і матір'ю всіх чоловіків і жінок. З Франциском також не соромно визнати нашу солідарність, як творіння із землею, тому що ми збудовані з того самого матеріалу. Бути земним пилом – це не приниження, а навпаки, пам’ятати, що пов’язує нас з усіма іншими істотами згідно з духом Буття 2, 19: «І сотворив Господь Бог з землі всіляких польових звірів і всіляких птахів піднебесних».

Завдяки францисканській традиції стосовно творіння, ми можемо прийняти, що земля є сестрою і матір’ю для всіх, будучи одночасно тим спільним домом, про який слід піклуватися. Ми можемо передусім прийняти той факт, як елемент Євангелія творіння, що добра новина випливає з русла християнського Одкровення. Тож, коли земля піднімає свій голос, щоб дати знати про існування проблеми, хто, як не християнин, повинен відреагувати і відповісти на заклик?